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[quote][i]Originally posted by Herbert[/i] [br]在占星學上,是以兩顆「發光體」行星最為重要,亦即就是太陽和月亮。其中,太陽代表男 人,月亮代表女人。從黃道十二星座的劃分與應用來看,西方占星學無疑地深具父權徵象, 是以太陽為基準,以太陽的運行週期來作為黃道帶的劃分基準(其實是地球在繞著太陽運轉), 所以形成了十二星座的體系。而印度占星學,雖然同樣肯定了太陽的作為生命力源頭的重要 性,但在實際論斷上,卻採取了以月亮為主的思維法則,進而在黃道帶的劃分上,是以廿七 宿為主,並從廿七宿的劃分當中,開創出不少的預測體系,相當著名的Nadi System就是奠 基在這樣的思維之下;甚至可以這麼說,如果抽離了以月亮為基準的廿七宿體系,印度占星 學沒剩下多少內容。 從文化意涵來看,由於印度占星學特別看重月亮,所以相對於西方占星學來說,其對於內心 生活的注重,是更明顯的。因為太陽是主宰著外在的個性顯現,而月亮則是主宰著個人的精 神與心智作用。而從以月亮為主的占星文化角度來看,就可知道何以被認為是經濟落後的印 度,卻在精神、心靈活動方面特別凸顯,成為重要宗教的發源地。反觀現代的西方占星學, 幾乎全面性地以「純技術面」為主,強調科學方法,講求肯定答案的出現及統一的適用性, 甚至試圖透過統計量化分析,來取得更為精細的結果。在西方占星家裡,除了Dane Rudhyar 較常談及哲學性的問題外,其餘的占星家幾乎全是以技術取向為主。而當閱讀印度占星書籍 時,條列式的預測提示,表面上看起來也是以技術面為主,但一來由於占星學是被歸屬在< 吠陀>的知識體系中,二來其所採用的是星組(Yoga)的感受法則,所以與西方占星學的純技 術取向之風格,還是有很大的差異。 當特別凸顯月亮的重要性時,其實等於是在落實「陰性法則」,這是母權社會的遺留。可以這 樣說,在印度既定的社會制度下,引發一般民眾對於命運的感到無奈與徬徨,進而訴求著論 命結果的走向世俗層面;然而,在占星命盤的建構、精神與運作上,卻顯示著「陰性法則」 的位居主宰性地位。這表示了,雖然雅利安人的父權社會最後征服了印度,但非雅利安人的 母權社會的影響力一直存在著,甚至在占星學體系裡發揮強大的影響力,直今還是以月亮的 重要性勝過太陽,來作為其基本的論斷出發點。這種父權與母權的門爭,不但是反映在行星 的主宰權上,同時也反映在男神與女神的地位爭奪戰上,而作為世界上深具獨特色彩的印度 占星學,偏偏與眾多的神關係密切,可透過印度占星學,來觀看這場從地上的父權與母權之 爭,進而延伸到天上的男神與女神之爭的面貌。這一切,正反映出占星學是人世間與神界之 間的溝通渠道,地上的種種社會生活面貌,被落置在天上的星體意涵上。於是,不管印度占 星學是否可以作出準確的預測,只要印度占星學的這種精神、功能與角色不變,印度占星學 勢必如同天上的恆星一般,永遠、永遠、永遠留傳下去! 註(1):<印度哲學宗教史>,高楠順次郎、木村泰賢著,高觀廬譯,1971,頁1。 註(2):同註(1),頁2。 註(3):同註(1)。 註(4):<印度佛學的現代詮釋>,吳汝鈞著,民國83年6月,頁2∼3。 註(5):同註(4),頁3。 註(6):Hindu Astrology and Marriage, by Dr. Mrs. K.N. Saraswathy,1980, P21。 註(7):同註(6),P.22∼23。 註(8):同註(1),頁39。 註(9):<梵佛探>,金克木著,1996年5月,頁120。 註(10):同註(8)。 註(11):同註(9),頁121。 註(12):同註(1),頁14∼15。 註(13):同註(1),頁15。 註(14):Nadi System of Prediction, by Rattan Lal,1983, P.13。 註(15):Saravali, by Kalyana Varma。 註(16):Jataka Parijata, by V. Subramanya Sastri,第一章,第二節。 註(17):<吠陀年代>,by R.C. Majumda,1951, P.218。 註(18):同註(17),頁223∼224。 註(19):<梨俱吠陀>(譯本)。 註(20):<吠陀神話>,by A.A. Macdonell,1897, P.26。 註(21):The Adivasia,1955。 註(22):同註(21)。 註(23):<印度的母權>, by O.R. Ehrenfels,1952, P.212。 註(24):同註(23),P.125。 註(25):同註(23),P.128。 註(26):<印度中部各省的部落與階級>, by K.V. Russel,1916, P.369。 註(27):同註(25)。 註(28):同註(23),P.129。
*** 版權所有,翻印必究 *** 轉述請註明出處: http://www.hiastro.com.tw [/quote]
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主題回顧
Herbert
發表於 - 06/06/2001 : 04:55:09 AM
在占星學上,是以兩顆「發光體」行星最為重要,亦即就是太陽和月亮。其中,太陽代表男
人,月亮代表女人。從黃道十二星座的劃分與應用來看,西方占星學無疑地深具父權徵象,
是以太陽為基準,以太陽的運行週期來作為黃道帶的劃分基準(其實是地球在繞著太陽運轉),
所以形成了十二星座的體系。而印度占星學,雖然同樣肯定了太陽的作為生命力源頭的重要
性,但在實際論斷上,卻採取了以月亮為主的思維法則,進而在黃道帶的劃分上,是以廿七
宿為主,並從廿七宿的劃分當中,開創出不少的預測體系,相當著名的Nadi System就是奠
基在這樣的思維之下;甚至可以這麼說,如果抽離了以月亮為基準的廿七宿體系,印度占星
學沒剩下多少內容。
從文化意涵來看,由於印度占星學特別看重月亮,所以相對於西方占星學來說,其對於內心
生活的注重,是更明顯的。因為太陽是主宰著外在的個性顯現,而月亮則是主宰著個人的精
神與心智作用。而從以月亮為主的占星文化角度來看,就可知道何以被認為是經濟落後的印
度,卻在精神、心靈活動方面特別凸顯,成為重要宗教的發源地。反觀現代的西方占星學,
幾乎全面性地以「純技術面」為主,強調科學方法,講求肯定答案的出現及統一的適用性,
甚至試圖透過統計量化分析,來取得更為精細的結果。在西方占星家裡,除了Dane Rudhyar
較常談及哲學性的問題外,其餘的占星家幾乎全是以技術取向為主。而當閱讀印度占星書籍
時,條列式的預測提示,表面上看起來也是以技術面為主,但一來由於占星學是被歸屬在<
吠陀>的知識體系中,二來其所採用的是星組(Yoga)的感受法則,所以與西方占星學的純技
術取向之風格,還是有很大的差異。
當特別凸顯月亮的重要性時,其實等於是在落實「陰性法則」,這是母權社會的遺留。可以這
樣說,在印度既定的社會制度下,引發一般民眾對於命運的感到無奈與徬徨,進而訴求著論
命結果的走向世俗層面;然而,在占星命盤的建構、精神與運作上,卻顯示著「陰性法則」
的位居主宰性地位。這表示了,雖然雅利安人的父權社會最後征服了印度,但非雅利安人的
母權社會的影響力一直存在著,甚至在占星學體系裡發揮強大的影響力,直今還是以月亮的
重要性勝過太陽,來作為其基本的論斷出發點。這種父權與母權的門爭,不但是反映在行星
的主宰權上,同時也反映在男神與女神的地位爭奪戰上,而作為世界上深具獨特色彩的印度
占星學,偏偏與眾多的神關係密切,可透過印度占星學,來觀看這場從地上的父權與母權之
爭,進而延伸到天上的男神與女神之爭的面貌。這一切,正反映出占星學是人世間與神界之
間的溝通渠道,地上的種種社會生活面貌,被落置在天上的星體意涵上。於是,不管印度占
星學是否可以作出準確的預測,只要印度占星學的這種精神、功能與角色不變,印度占星學
勢必如同天上的恆星一般,永遠、永遠、永遠留傳下去!
註(1):<印度哲學宗教史>,高楠順次郎、木村泰賢著,高觀廬譯,1971,頁1。
註(2):同註(1),頁2。
註(3):同註(1)。
註(4):<印度佛學的現代詮釋>,吳汝鈞著,民國83年6月,頁2∼3。
註(5):同註(4),頁3。
註(6):Hindu Astrology and Marriage, by Dr. Mrs. K.N. Saraswathy,1980, P21。
註(7):同註(6),P.22∼23。
註(8):同註(1),頁39。
註(9):<梵佛探>,金克木著,1996年5月,頁120。
註(10):同註(8)。
註(11):同註(9),頁121。
註(12):同註(1),頁14∼15。
註(13):同註(1),頁15。
註(14):Nadi System of Prediction, by Rattan Lal,1983, P.13。
註(15):Saravali, by Kalyana Varma。
註(16):Jataka Parijata, by V. Subramanya Sastri,第一章,第二節。
註(17):<吠陀年代>,by R.C. Majumda,1951, P.218。
註(18):同註(17),頁223∼224。
註(19):<梨俱吠陀>(譯本)。
註(20):<吠陀神話>,by A.A. Macdonell,1897, P.26。
註(21):The Adivasia,1955。
註(22):同註(21)。
註(23):<印度的母權>, by O.R. Ehrenfels,1952, P.212。
註(24):同註(23),P.125。
註(25):同註(23),P.128。
註(26):<印度中部各省的部落與階級>, by K.V. Russel,1916, P.369。
註(27):同註(25)。
註(28):同註(23),P.129。
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